Para conocer la ética cristiana

Para conocer la ética cristiana

  • Autor: Vidal García, Marciano
  • Editor: Editorial Verbo Divino
  • Colección: Para leer, vivir, comprender
  • ISBN: 9788471516220
  • eISBN Epub: 9788490730218
  • Lugar de publicación:  España
  • Año de publicación: 2014
  • Año de publicación digital: 2013
  • Mes: Diciembre
  • Páginas: 722
  • Idioma: Español
Resumen completo y equilibrado de la teología moral renovada en la hora actual. Desde los temas de la moral fundamental se llega al tratamiento de las cuestiones de la moral de la persona y a los problemas de la moral social. Los planteamientos y soluciones se fundamentan en los datos de la Escritura, en las enseñanzas de la tradición de la Iglesia y en los resultados de las ciencias humanas.
  • CÓMO UTILIZAR EL PRESENTE LIBRO
  • Unidad 1.ª ¿Qué es la moral cristiana?
    • A. SÍNTESIS. La moral cristiana es la práctica de la fe, siguiendo a Cristo y realizando el reinado de Dios
      • 1. La «ética narrada» en la práctica de Jesús
      • 2. Ética del «seguimiento de Jesús»
      • 3. El seguimiento de Jesús tiene como meta la «construcción del reino de Dios»
      • 4. Fe cristiana y ética: la ética cristiana como «mediación práxica de la fe»
    • B. Para AMPLIAR. La moral cristiana se sintetiza en la realización de la caridad
      • 1. La moral cristiana como «moral de la caridad»
        • a) Mensaje de Jesús
        • b) Desarrollo del mensaje de Jesús en los escritos del Nuevo Testamento
      • 2. Orientación de la moral cristiana desde la caridad
        • a) Planteamiento
        • b) La caridad identifica la moral de los cristianos
        • c) La caridad orienta los contenidos de la moral cristiana
    • C. Para PROFUNDIZAR. La ética teológica es la reflexión sobre el dato de la moral evangélica
      • 1. La reflexión teológica como fuerza «inculturadora» de la ética evangélica
        • a) Cuatro hitos importantes en la inculturación de la moral cristiana
        • b) Necesidad de una nueva inculturación de signo liberador
      • 2. El Concilio Vaticano II y la renovación de la ética cristiana
    • D. Para CONFRONTAR. El modelo teológico-moral para expresar la moral cristiana: la «autonomía teónoma»
      • 1. Modelos insuficientes: basados en la «heteronomía»
      • 2. Modelo válido: basado en la «autonomía teónoma»
  • Unidad 2.ª Conceptos básicos de la moral cristiana
    • Apartado 1. La responsabilidad moral y sus expresiones: opción fundamental – actitudes – actos
      • A. SÍNTESIS. Comprensión y expresiones de la responsabilidad moral del cristiano
        • 1. Comprensión cristiana de la responsabilidad moral
        • 2. Expresiones de la responsabilidad moral: opción fundamental – actitudes – actos
          • a) La opción fundamental
          • b) Las actitudes morales
          • c) Los actos morales
      • B. Para AMPLIAR. Análisis de la opción fundamental y de la actitud moral
        • 1. Teología de la opción fundamental cristiana
          • a) Opción fundamental como posibilidad ofrecida por Dios
          • b) Opción fundamental y dinamismo del existir cristiano
        • 2. Estructura de la actitud moral cristiana
      • C. Para PROFUNDIZAR. Interrogantes pedagógico-catequéticos sobre la función de la opción fundamental
        • 1. ¿Cuándo aparece la opción fundamental?
        • 2. ¿Cómo se da la opción fundamental?
        • 3. Relación entre la opción fundamental y las actitudes y los actos
      • D. Para CONFRONTAR. Comparación de «esquemas» para formular las expresiones del comportamiento moral
        • 1. El esquema aristotélico-escolástico-casuístico
        • 2. El esquema actual personalista
    • Apartado 2. Los valores y las normas morales
      • A. SÍNTESIS. Noción y función del valor moral y de la norma moral
        • 1. El valor moral: mediación objetiva de la moralidad
          • a) Realidad ética
          • b) Referencia religioso-cristiana
        • 2. La norma moral: expresión del valor moral
          • a) Noción
          • b) Necesidad
          • c) Función de las normas en la vida moral
          • d) Formulación pedagógica de las normas morales
          • e) El cristiano y las normas morales
      • B. Para AMPLIAR. La «ley nueva» en la ética cristiana
        • 1. Enseñanza neotestamentaria sobre la «ley nueva»
          • a) Para el cristiano existe una «ley nueva»
          • b) Para el cristiano pierde vigencia la «ley antigua»
        • 2. Reflexión teológica sobre la «ley nueva»
      • C. Para PROFUNDIZAR. Captación de los valores morales
        • 1. Noción y funcionalidad de la estimativa moral
        • 2. Cauces de la estimativa moral
        • 3. «Estimaciones» morales básicas
      • D. Para CONFRONTAR. Relación de la ética cristiana con otros sistemas axiológicos
        • 1. El constitutivo del valor moral según diversos sistemas de moral
        • 2. El «perfil estimativo» del momento actual
    • Apartado 3. La conciencia moral cristiana
      • A. SÍNTESIS. El fenómeno de la conciencia en la vida moral
        • 1. Descripción de la conciencia moral
          • a) Aproximación global
          • b) Base antropológica y dimensión moral
          • c) Conciencia habitual y conciencia actual
          • d) El juicio de conciencia
          • e) Dimensión religiosa de la conciencia moral
          • f) Síntesis
        • 2. La actuación de la conciencia en la vida moral
          • a) Función específica de la conciencia moral
          • b) La conciencia, «lugar de apelación moral»
          • c) Síntesis
        • 3. Dignidad de la conciencia moral
      • B. Para AMPLIAR. Condiciones para el recto ejercicio de la conciencia moral
        • 1. Formación de la conciencia moral
        • 2. El discernimiento: cauce funcional de la conciencia moral
      • C. Para PROFUNDIZAR. Doctrina de la Sagrada Escritura sobre la conciencia moral
        • 1. La conciencia moral en el Antiguo Testamento
        • 2. La conciencia moral en el Nuevo Testamento
      • D. Para CONFRONTAR. Perspectivas psicológicas para el conocimiento de la conciencia moral
        • 1. Génesis de la conciencia moral
        • 2. Desarrollo evolutivo de la conciencia moral
          • a) Etapa de anomía
          • b) Etapa de heteronomía
          • c) Etapa de socionomía
          • d) Etapa de autonomía
    • Apartado 4. El pecado: fracaso en la vida moral cristiana
      • A. SÍNTESIS. Conceptualización teológica del pecado
        • 1. La doble dimensión del pecado para el creyente
          • a) La dimensión ética
          • b) La dimensión religiosa
        • 2. Síntesis de la doble dimensión
      • B. Para AMPLIAR. Las desviaciones en la vivencia y en la presentación cristianas del pecado
        • 1. Residuos tabuísticos en la noción y vivencia cristianas de la culpabilidad
          • a) La violación mecánica de la norma
          • b) Relación de «pecado» con «castigo»
        • 2. El reduccionismo «legalista» del pecado
        • 3. Las disfunciones de la comprensión del pecado como «culpa»
        • 4. Peligro de interpretar de forma «reaccionaria» la realidad histórica del pecado
        • 5. La comprensión «verticalista» del pecado («ofensa» y «deuda» frente a Dios)
      • C. Para PROFUNDIZAR. El pecado en la historia de salvación
        • 1. El pecado en el Antiguo Testamento
          • a) El encuadre teológico: la alianza
          • b) Valoración del pecado a partir de la alianza
        • 2. El pecado en el Nuevo Testamento
          • a) Principales catequesis de los sinópticos sobre el pecado
          • b) El pecado en la teología paulina
          • c) El pecado en los escritos joaneos
      • D. Para CONFRONTAR. Responsabilidad personal y pecado estructural.
        • 1. El mundo personal: «lugar adecuado» de la culpabilidad
        • 2. Las formas tipológicas de la culpabilidad personal en función de su dimensión social
        • 3. El «pecado estructural»
  • Unidad 3.ª Moral personal
    • A. SÍNTESIS. Categorías para expresar la dimensión ética de la persona
      • 1. Grandeza y dignidad del hombre
      • 2. El hombre es un valor absoluto (no relativo) y un fin en sí (no un medio)
      • 3. Personalismo de alteridad política
      • 4. Anotación complementaria: El valor ético de la persona: afirmación conjunta y lugar de encuentro de la ética civil y de la moral cristiana
    • B. Para AMPLIAR. Los rasgos decisivos de la imagen ideal del ser humano.
      • 1. Autenticidad versus alienación
      • 2. Concienciación versus manipulación
        • a) El riesgo de la manipulación
        • b) Correctivos éticos frente a la manipulación
        • c) La concienciación
      • 3. Relación versus incomunicación
      • 4. Solidaridad versus solipsismo
    • C. Para PROFUNDIZAR. Los derechos humanos: expresión de la dignidad ética de la persona.
      • 1. La necesaria instancia ética de los derechos humanos
      • 2. Función de la instancia ética en la realización de los derechos humanos
        • a) Factor de «orientación» en las declaraciones y en las normas positivas
        • b) Factor de «protección» de las exigencias inherentes a los derechos humanos
        • c) Factor de «crítica / utopía» ante las condiciones sociales de los derechos humanos
    • D. Para CONFRONTAR.Postura cristiana ante los derechos humanos
      • 1. Reflexión teológica y derechos humanos
      • 2. Doctrina social pontificia y derechos humanos
  • Unidad 4.ª Moral de la comunicación interpersonal
    • A. SÍNTESIS. Ética del encuentro interpersonal
      • 1. Descubrimiento del «otro» como un «tú»
        • a) El otro no debe ser tratado como un objeto
        • b) El otro debe ser tratado como persona
        • c) El otro es, para el creyente, un prójimo
      • 2. Manifestación auténtica del «yo» en la comunicación interpersonal
        • a) Formas deficientes de comunicación
        • b) Forma auténtica de manifestación
      • 3. Creación del «nosotros» como eje de la comunicación interpersonal
    • B. Para AMPLIAR. Actitudes éticas de la comunicación interpersonal
      • 1. Veracidad
        • a) Actitud ética global
        • b) Los ámbitos de la veracidad
      • 2. Fidelidad
      • 3. Otras actitudes
    • C. Para PROFUNDIZAR. Teología de la convivencia interpersonal según el Concilio Vaticano II
    • D. Para CONFRONTAR. El valor de la intimidad en la comunicación interpersonal
      • a) Fenomenología de la intimidad
      • b) Intimidad y comunicación interpersonal
  • Unidad 5.ª Bioética
    • Apartado 1. El valor de la vida humana desde su comienzo hasta su fase terminal
      • A. SÍNTESIS. Ética fundamental y coherente de la vida humana
        • 1. Necesidad de una ética fundamental y coherente de la vida humana
          • a) Oscurecimiento del valor de la vida
          • b) Para salir de la ambigüedad: formulación de una «ética fundamental y coherente de la vida humana»
        • 2. Formulación fundamental del valor ético de la vida humana
          • a) Distinción entre él «nivel óntico» y el «nivel ético»
          • b) Justificación del nivel ético
          • c) Contenido del valor ético de la vida humana
          • d) Rango del valor
          • e) Formulación normativa
        • 3. Sensibilidades éticas concretas sobre el valor de la vida humana
      • B. Para AMPLIAR. La vida humana ante el riesgo de no ser respetada
        • 1. El aborto o el valor de la vida humana naciente
          • a) La realidad del aborto
          • b) Valoración moral
        • 2. La eutanasia o el valor de la vida humana en su fase terminal
          • a) Planteamiento
          • b) El derecho a morir dignamente (ortotanasia)
          • c) Moral de la llamada «eutanasia»
          • d) Moral de la distanasia
        • 3. Atentados contra la vida humana
          • a) El suicidio
          • b) La pena de muerte
          • c) La tortura
      • C. Para PROFUNDIZAR. El estatuto antropológico y ético del embrión humano
        • a) Los datos de la ciencia a tener en cuenta
        • b) Superación de planteamientos históricos de la etapa precientífica
        • c) Posturas de la opinión pública y científica
        • d) Doctrina del magisterio eclesiástico
      • D. Para CONFRONTAR. Posturas históricas sobre el valor de la vida humana
        • a) Exposición de la doctrina tradicional
        • b) Valoración de la doctrina tradicional
    • Apartado 2. Ética de la reproducción humana asistida
      • A. SÍNTESIS. Los criterios para discernir éticamente el uso de las técnicas de reproducción humana asistida
        • 1. La esterilidad y sus alternativas
        • 2. El hijo como un valor en sí y no como un bien útil
        • 3. Asumir la precariedad de lo humano y vivir la gratuidad
        • 4. El valor del matrimonio como ámbito adecuado de la procreación
        • 5. El valor de la procreación humana
        • 6. Las implicaciones de axiología social
      • B. Para AMPLIAR. Descripción de las técnicas de reproducción humana asistida
        • a) La inseminación artificial (IA)
        • b) La fecundación «in vitro» (FIVTE)
        • c) La transferencia intratubárica de gametos (TIG)
      • C. Para PROFUNDIZAR. El recurso a la «razón eugenésica» en los problemas actuales de bioética
        • 1. La «eugenesia» y la «razón eugenésica»
          • a) Definición de eugenesia
          • b) La eugenesia en cuanto «razón eugenésica»
        • 2. Campos de la bioética en que es empleado el recurso a la razón eugenésica
        • 3. Criterios éticos en el recurso moral a la razón eugenésica
      • D. Para CONFRONTAR. ¿Existe un derecho a procrear?
        • a) No existe, ni puede existir, una formulación expresa del «derecho humano a la procreación»
        • b) Puede hablarse con propiedad de un «derecho a las condiciones humanas de la procreación»
  • Unidad 6.ª Moral sexual
    • A. SÍNTESIS. Criterios básicos de la ética sexual.
      • 1. Quehacer moral de integración del «yo»
      • 2. Quehacer moral de apertura al «tú»
      • 3. Quehacer moral de construcción del «nosotros»
    • B. Para AMPLIAR. Algunos temas concretos de moral sexual
      • 1. Exigencias éticas del diálogo heterosexual
        • a) Descubrimiento del «tú» como interlocutor heterosexual
        • b) Las expresiones del amor heterosexual
      • 2. Las relaciones sexuales prematrimoniales
        • a) Razonamientos insuficientes
        • b) ¿Expresión auténtica de un amor total y definitivo?
      • 3. La homosexualidad
        • a) La condición homosexual
        • b) Postura oficial católica sobre la homosexualidad
      • 4. El autoerotismo: significado antropológico y valoración moral
        • a) Significado antropológico
        • b) Valoración moral del magisterio eclesiástico
        • c) Matices ético-educativos
      • 5. El pudor sexual: entre la «desvergüenza» y el «miedo»
        • a) El pudor como vivencia de la intimidad personal
        • b) La «desvergüenza» y el «miedo»: las dos desviaciones del pudor sexual
        • c) Del pudor personal al «pudor social»
    • C. Para PROFUNDIZAR. Significado antropológico y teológico de la sexualidad humana
      • 1. Antropología de la sexualidad
        • a) Dimensión biológica
        • b) Dimensión psicológica
        • c) Dimensión dialógica
        • d) Dimensión socio-cultural
      • 2. La cosmovisión bíblica en relación con la sexualidad humana
        • a) Orientación «desmitificadora»
        • b) Orientación «humanizadora» y de «apertura al otro»
        • c) Orientación «mistérica»
        • d) Orientación «virginal»
    • D. Para CONFRONTAR. La educación sexual
      • a) La familia
      • b) La escuela
      • c) La sociedad
      • d) La comunidad cristiana
  • Unidad 7.ª Moral conyugal y familiar
    • Apartado 1. Moral del matrimonio cristiano.
      • A. SÍNTESIS. Los valores fundamentales del matrimonio cristiano
        • 1. El matrimonio es una realidad personal y social (institución)
        • 2. El matrimonio es una realidad sacramental
        • 3. El matrimonio es un proyecto ético
        • 4. El matrimonio hay que entenderlo en referencia dialéctica con la virginidad
      • B. Para AMPLIAR. La teología matrimonial desde la Biblia hasta hoy
        • 1. El matrimonio en la Sagrada Escritura
          • a) La institución matrimonial en el ámbito de la fe judeo-cristiana
          • b) El amor conyugal en el ámbito de la revelación judeo-cristiana
        • 2. El tratamiento del matrimonio en la historia de la reflexión teológica
          • a) Época patrística (s. III-VII)
          • b) Edad Media
          • c) Época postridentina
          • d) La renovación del siglo XX
      • C. Para PROFUNDIZAR. Antropología y ética del amor conyugal
        • a) El amor conyugal, núcleo configurador de la pareja humana
        • b) Notas específicas del amor conyugal
        • c) Amor conyugal: encuentro heterosexual
        • d) Tensiones dialécticas del amor conyugal
        • e) Las crisis inherentes a la condición evolutiva del amor conyugal
        • f) Desde el amor conyugal a la transformación social
      • D. Para CONFRONTAR. Crisis actual de la estabilidad matrimonial
        • 1. Divorcio civil y ética cristiana
          • a) Distinción entre «matrimonio civil» y «matrimonio cristiano»
          • b) La licitud «jurídica» y la exigencia «ética»
          • c) ¿Cuándo se puede aceptar el divorcio del matrimonio civil?
          • d) Exigencias de un ordenamiento jurídico justo sobre el divorcio
        • 2. Crisis de la «institución» dentro del matrimonio
          • a) Descripción de la «institución» dentro del matrimonio
          • b) Crisis de hecho: formas «atípicas» en la organización de la «vida en común»
          • c) Críticas a la «institución» matrimonial
          • d) Causas objetivas de la crisis
          • e) Pistas de solución a la crisis
          • f) Anotaciones pastorales
    • Apartado 2. Moral de la familia cristiana
      • A. SÍNTESIS. El ideal ético de la familia
        • 1. La familia: ámbito privilegiado de comunión y de participación
        • 2. La familia: escuela de la socialidad y del más rico humanismo
      • B. Para AMPLIAR. El lado negativo de la vida familiar
        • 1. Éticas incorrectas sobre la vida familiar
          • a) La ética de los deberes familiares
          • b) La ética del desarrollismo consumista
          • c) La ética de la privacidad
        • 2. La contra-imagen de la familia
      • C. Para PROFUNDIZAR. Función de la institución familiar: ¿valor o contravalor?
        • a) La cambiante perennidad de la familia
        • b) La razón de la institución familiar en el momento actual
        • c) Doble conclusión: no «instrumentalizar» la familia; trabajar conjuntamente por su identidad y su específica función
      • D. Para CONFRONTAR. El ejercicio responsable de la procreación.
        • a) Significado de la fecundidad humana
        • b) Direcciones axiológicas para el ejercicio de la procreación
  • Unidad 8.ª Moral económica
    • A. SÍNTESIS. Los criterios básicos de la moral económica
      • 1. «El hombre es el autor, el centro y el fin de toda la actividad económico-social» (GS 63)
        • a) Sentido del criterio
        • b) Aplicación: La necesidad «humana»: criterio de la actividad económica
      • 2. La «creación» y la «redención» como marcos comprensivos de los bienes económicos
        • a) Sentido del criterio
        • b) Aplicación: Los falsos mitos de la productividad y del lucro
      • 3. Igualdad de derechos de toda la familia humana
        • a) Sentido del criterio
        • b) Aplicación: El destino universal de los bienes económicos
      • 4. La preferencia por el pobre
        • a) Sentido del criterio
        • b) Aplicación
    • B. Para AMPLIAR. Problemas concretos de moral económica
      • 1. Problemática moral en torno al trabajo
        • a) Primación axiológica del trabajo
        • b) Deber y derecho al trabajo
        • c) Condiciones humanas en el trabajo
        • d) Exigencias éticas del trabajador
        • e) Espiritualidad del trabajo
      • 2. Propiedad privada y moral cristiana
        • a) Clarificación en el concepto de propiedad
        • b) Las instituciones positivas de la propiedad
        • c) Problemas morales derivados
      • 3. Moral de la empresa de producción
        • a) Valoración ética de las formas de empresa
        • b) Criterios éticos para la transformación de la empresa
        • c) Participación de los trabajadores en la empresa
        • d) Moralidad de la empresa capitalista en cuanto estructura económica concreta
    • C. Para PROFUNDIZAR. Los sistemas económicos ante la moral cristiana
      • 1. Introducción
      • 2. Inhumanidad del capitalismo
        • a) Rasgos descriptivos
        • b) Valoración ética
      • 3. Debilidad ética del colectivismo
        • a) Rasgos descriptivos
        • b) Valoración ética
    • D. Para CONFRONTAR. Alternativa cristiana a la actual situación económica
      • 1. ¿Existe una alternativa económica cristiana?
        • a) Criterios iluminativos
        • b) Función de los cristianos en el mundo de la economía
      • 2. Dinámica moral del desarrollo económico
        • a) Concepción «rica y diferenciada» del desarrollo
        • b) El auténtico desarrollo tiene una dimensión moral
        • c) Las orientaciones axiológicas de la dimensión moral del desarrollo
        • d) Las implicaciones concretas de la dimensión moral del desarrollo
  • Unidad 9.ª Moral política
    • A. SÍNTESIS. Relación entre «política» y «ética».
      • 1. Autonomía de la política
      • 2. La necesaria referencia de la política al universo de la ética
    • B. Para AMPLIAR. Síntesis de moral política
      • 1. El contenido de la moral política desde la perspectiva cristiana
        • a) La comunidad política: exigencia necesaria para la realización humana
        • b) Legitimidad ética del poder político
        • c) Aspectos éticos de la autoridad política
        • d) Exigencias éticas de la participación política
        • e) La democratización y la utopía de la igualdad
      • 2. Dimensión universal de la convivencia socio-política (El «Estado Universal»)
        • a) La tradición cristiana y la conciencia universal de la humanidad
        • b) Magisterio eclesiástico y convivencia universal
        • c) Orientación general de la llamada «moral internacional»
    • C. Para PROFUNDIZAR. Fuentes neotestamentarias de la moral política
      • 1. Actitud de Jesús ante la política
        • a) Postura personal de Jesús
        • b) Referencias doctrinales
      • 2. Referencias de las primitivas comunidades cristianas en relación con la política
        • a) La situación de los misioneros ante las autoridades
        • b) Doctrina paulina
        • c) Testimonios del Apocalipsis
        • d) Síntesis dialéctica
    • D. Para CONFRONTAR. Posiciones históricas ante el problema de la relación entre política y moral
      • a) Rechazo de la política por «integrismo moral»
      • b) Rechazo de la moral por «realismo político»
      • c) Síntesis entre ética y política mediante la «moralización de la política»
  • Unidad 10.ª Bienes culturales y ética cristiana
    • A. SÍNTESIS. Criterios para la realización del bien humano de la cultura, según el Concilio Vaticano II
      • 1. Acceso de todos los hombres a la cultura (GS 60)
      • 2. La cultura: subordinada a la perfección integral del hombre
      • 3. Necesaria «criticidad» de la cultura
      • 4. Libertad y autonomía en la creación cultural (GS 59)
    • B. Para AMPLIAR. Ámbitos culturales y ética cristiana
      • 1. Ámbito educativo: opción ética por la educación liberadora
      • 2. Actividad científico-técnica: su dimensión ética
        • a) Sensibilidad de la Iglesia actual ante el mundo de la ciencia
        • b) Función de la ética en la actividad científico-técnica
      • 3. Arte: valoración moral de la expresión artística
        • a) El ethos del artista(Moral del momento subjetivo de la expresión artística)
        • b) Moral de la obra artística (Moral del momento objetivo de la expresión artística)
        • c) Moral del espectador(Moral del momento contemplativo de la obra artística)
    • C. Para PROFUNDIZAR. Ética de los medios de comunicación social
      • 1. Valores a promover en la comunicación social
      • 2. Moral de la información
        • a) Derecho a la información
        • b) Exigencias objetivas de la información
        • c) El montaje estructural del proceso informativo
      • 3. Exigencias éticas de la propaganda
      • 4. Valores y contravalores de la publicidad
      • 5. Responsabilidad ética en la opinión pública
    • D. Para CONFRONTAR. Nuevas sensibilidades éticas
      • 1. La llamada «calidad de vida»
      • 2. Ecología y moral
  • Unidad 11.ª Moral de la violencia y del conflicto
    • A. SÍNTESIS. La violencia social: el hecho y su dimensión ética
      • 1. Noción y formas de la violencia social
        • a) Noción de violencia humana
        • b) La violencia social y sus formas
      • 2. Criterios éticos en relación con la violencia social
        • a) Perspectivas o «lugares teológico-morales» desde donde hacer el discernimiento moral cristiano de la violencia
        • b) Las opciones concretas del creyente ante la violencia
      • 3. La no-violencia activa
    • B. Para AMPLIAR. Discernimiento ético de las principales formas de violencia social
      • 1. La violencia estructural y la «revolución de estructuras»
        • a) Descripción de la violencia estructural
        • b) Discernimiento ético
      • 2. La violencia frente al «orden establecido»
        • a) Anotaciones previas
        • b) Moral del «tiranicidio»
        • c) Moral de la resistencia al poder político
        • d) Moral de la violencia revolucionaria
      • 3. La violencia subversiva
    • C. Para PROFUNDIZAR. Fanatismo y violencia
      • a) Descripción de la condición fanática
      • b) Conexión del fanatismo con la violencia
      • c) Superación ética del fanatismo
    • D. Para CONFRONTAR. Conflictividad social y ética cristiana
      • 1. La lucha de clases
        • a) La lucha de clases: hecho social y método de liberación
        • b) Coherencia cristiana dentro de la lucha de clases
      • 2. El sindicalismo
        • a) Síntesis de la doctrina social católica sobre el sindicalismo
        • b) Orientaciones éticas para el momento actual
      • 3. Discernimiento ético de los conflictos laborales
      • 4. La huelga laboral
  • Unidad 12.ª Ética de la paz frente a la inmoralidad de la guerra
    • A. SÍNTESIS. Postulados éticos para construir la paz
      • 1. Conversión a la «verdad» de la paz
        • a) Convicciones negativas
        • b) Convicciones positivas
      • 2. El empeño cívico-cultural
      • 3. Los «fines» y los «medios» para conseguir la paz
        • a) En él orden de la finalización, la ética de la paz se plantea como una crítica y una propuesta de civilización
        • b) En el orden de las mediaciones, la ética cívico-cultural de la paz acepta la razón estratégica, aunque subordinándola a la alta sabiduría de los fines
      • 4. La paz: fruto de la solidaridad
    • B. Para AMPLIAR. Inmoralidad de la guerra y deber del desarme
      • 1. Consideración moral de la guerra con «mentalidad nueva»
        • a) Condena moral de toda guerra
        • b) Moralidad del «uso cualificado» de las armas
        • c) La posesión de armas nucleares
        • d) Ante la estrategia de la «disuasión»
        • e) El principio de «legítima defensa»
      • 2. El deber del desarme frente a la carrera de armamentos
        • a) Carrera armamentística y estructuras subyacentes
        • b) Valoración ética
        • c) Caminos nacía el desarme
    • C. Para PROFUNDIZAR. De la teoría de la «guerra justa» al rechazo total de la guerra
      • a) Teoría de la «guerra justa»
      • b) Consideración actual sobre la moralidad de la guerra
    • D. Para CONFRONTAR. Actitud cristiana ante el servicio militar
      • 1. Postura cristiana ante el servicio militar
      • 2. Apoyo cristiano a la objeción de conciencia
  • Unidad 13.ª Las actitudes éticas para realizar el compromiso social cristiano
    • 1. La justicia radical
      • a) Planteamiento
      • b) La justicia como ideal utópico de la igualdad
      • c) La justicia como «cuestionamiento» anterior al orden establecido
      • d) La justicia como categoría dinamizadora del cambio
      • e) La justicia en el creyente cristiano
    • 2. La caridad política
      • a) Integración de la justicia y de la caridad en el cristiano
      • b) Rasgos de la caridad política
    • 3. La opción preferencial por el pobre
    • 4. La solidaridad
      • a) La solidaridad ética
      • b) La solidaridad teológica
      • c) Solidaridad ético-teológica
      • d) La praxis de la solidaridad: síntesis del compromiso social cristiano
  • Conclusión. Hacia la nueva sociedad humana
    • 1. Sociedad guiada por la justicia y por la libertad
    • 2. Sociedad que propicia la igualdad y la participación
      • a) El ideal ético de la igualdad
      • b) El ideal ético de la participación
    • 3. Sociedad cuya meta es la civilización del amor
  • Créditos

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