Las muertes de Dios. Ateismo y espiritualidad

Las muertes de Dios. Ateismo y espiritualidad

Las «muertes de Dios» expresan las diversas etapas ideológicas que han generado la crisis actual de la fe en Dios. Por un lado, la filosofía ha resaltado la incapacidad humana para hablar de una divinidad trascendente sin falsearla. Nietzsche ha sido el referente fundamental, pero no el único, al subrayar el ocaso de la divinidad judía y cristiana en Occidente. Pero la crisis de Dios tiene raíces internas, comenzando con las imágenes salvajes de la divinidad en el Antiguo Testamento y el carácter proyectivo y retrospectivo de la imagen monoteísta. No se puede obviar la ambigüedad del Dios bíblico y el carácter mítico del imaginario que lo representa. A esto hay que añadir el nuevo contexto histórico-crítico de los textos cristianos. Especialmente la cruz de Jesús es objeto de debate, pues hay que hacer comprender cómo el ajusticiamiento de un presunto delincuente puede convertirse en un hecho salvador y en una revelación divina. El cristianismo tiene que mostrar cómo el silencio y la no intervención de Dios puede ser la manifestación de un Dios misericordioso. El problema se agrava con el anuncio de la resurrección y sus diversas interpretaciones, que no solo ofrecen hermenéuticas diferentes de la muerte sino también de la salvación, de las imágenes de Dios y del significado de la filiación divina de Jesús. El paso del hijo del hombre a Hijo de Dios acentúa la tensión inherente a una muerte cruenta y sus pretensiones de salvación. El ateísmo humanista sirve hoy paradójicamente de alternativa a la fe religiosa, surgen espiritualidades sin Dios y se opta por un absoluto impersonal en contraposición a la creencia monoteísta en un Dios personal. Pero la muerte de Dios en una sociedad secularizada y globalmente no religiosa puede ser una oportunidad histórica para replantear la fe en Dios. El ateísmo humanista y la espiritualidad cristiana pueden converger en proyectos de sentido, aunque tengan también diferencias sustanciales en su visión global del ser humano y de la vida.

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  • Contenido
  • Introducción
  • Capítulo 1. Las muertes de Dios en la filosofía
    • 1. La crisis del conocimiento de Dios
    • 2. La dialéctica de la muerte de Dios
    • 3. La muerte del Dios antropomórfico
    • 4. La crítica al Dios de la moral y del sentido
    • 5. El ser y el ocultamiento de Dios
  • Capítulo 2. La crisis del monoteísmo bíblico
    • 1. El origen del paradigma teológico
    • 2. Del Yahvé nacional al Dios universal
    • 3. Las imágenes del Dios omnipotente
    • 4. La teología de la alianza
    • 5. El monoteísmo y la violencia
    • 6. La pérdida de credibilidad bíblica
  • Capítulo 3. La cruz y la muerte de Dios
    • 1. La ambigüedad de la cruz
    • 2. ¿La cruz como epifanía divina?
    • 3. La cruz frente al progreso histórico
    • 4. Teología de la cruz y teología de la gloria
    • 5. El Dios de la misericordia
  • Capítulo 4. La resurrección y la muerte de Dios
    • 1. Dar un sentido a la muerte
    • 2. Las diferentes teologías de la resurrección
    • 3. La versión paulina de la resurrección
    • 4. Un «nuevo evangelio»
      • La superación de las leyes religiosas
    • 5. La ambigüedad del sacrificio de Cristo
  • Capítulo 5. Humanismos y espiritualidades sin Dios
    • 1. La versión humanista del cristianismo
    • 2. Humanismos y espiritualidades laicas
    • 3. Espiritualidades religiosas sin Dios
    • 4. ¿Encuentro de las místicas?
  • Conclusión. ¿Creer después de las muertes de Dios?
    • 1. Preguntarse por Dios y criticar las respuestas
    • 2. ¿Dios más allá del ser?
    • 3. La relación entre Dios y el hombre
    • 4. Creer en el Dios de Jesús
  • Índice general

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